17. Mobiele telefoons en wapens die nodig zijn voor gezondheid en veiligheid

In een gebied dat door een eruv is omsloten, mogen medische hulpverleners en vrijwilligers die altijd pieper of mobiele telefoon bij zich dragen, deze apparaten op Shabbat dragen. Evenzo mag iemand die altijd een pistool of geweer bij zich draagt, dit op Shabbat dragen. Muktzeh vormt geen probleem, omdat velen stellen dat een pistool een kli she-melakhto le-heter is, aangezien het doel ervan verdediging en afschrikking is. Evenzo is een portofoon, aangezien deze ontworpen is om levens te helpen redden, ook een kli she-melakhto le-heter. Een mobiele telefoon wordt voornamelijk gebruikt voor oproepen die niets met het redden van levens te maken hebben, en is dus een kli she-melakhto le-isur. Niettemin mag men zo'n voorwerp dragen om het le-tzorekh gufo te gebruiken, en daarom mag het worden gedragen om levens te redden.

Echter, in een gebied zonder eruv zou men deze voorwerpen niet moeten dragen. Wanneer er levensreddende redenen zijn voor mensen om in geval van nood dicht bij wapens en communicatieapparatuur te blijven, mogen zij deze voorwerpen meenemen naar plaatsen waar men normaal op Shabbat heen gaat, zoals naar gebeden en feestelijkheden. Als wij dit niet zouden toestaan, zou niemand zich vrijwillig aanmelden voor beveiligings- en reddingsinspanningen. In het algemeen wordt deze overweging gebruikt om rabbijnse overtredingen toe te staan. Alleen onder zeer dringende omstandigheden is het iemand toegestaan Tora-verboden te overtreden (zie hierboven, n. 12). Daarom zou men de portofoon met een shinui moeten dragen (bijvoorbeeld onder het overhemd), waardoor de overtreding rabbijns wordt. Het wapen zou men echter normaal moeten dragen, omdat het gevaarlijk zou zijn dit met een shinui te dragen. Bovendien stellen sommigen dat voor veiligheidspersoneel een wapen niet wordt beschouwd als iets dat gedragen wordt, maar als een kledingstuk dat gedragen wordt.[18]

Echter, men mag op Shabbat geen vuurwapen of portofoon dragen ten behoeve van een ontspannen wandeling naar een plaats zonder eruv. Men zou dus geen wandeling moeten maken buiten de eruv in een gebied waar hij om veiligheidsredenen gewapend moet zijn, aangezien dit mensen ertoe zou verplichten onnodig wapens te dragen.

Als een soldaat zijn basis wil verlaten om deel te nemen aan gebedsdiensten die plaatsvinden in een nabijgelegen gemeenschap, en hij door een gebied zonder eruv zal moeten gaan om daar te komen, dan zou hij, nadat hij de basis verlaten heeft, zijn wapen en portofoon op een mekom petur moeten leggen. Vervolgens zou hij de voorwerpen van daar naar de gemeenschap moeten dragen. Hij zou dit ook op de terugweg moeten doen, zoals hierboven in 21:7 uitgelegd.

Wat betreft het blussen van een gevaarlijke brand, zie 16:6-7 hierboven. Wat betreft alarmsystemen, zie 17:15 hierboven.

[18]. R. Goren schrijft dat een vuurwapen een kli she-melakhto le-heter is, omdat het bedoeld is om levens te redden (Meshiv Milĥama 2:61). Dit is ook de opvatting van R. Shlomo Zalman Auerbach, die stelt dat vuurwapens, piepers en handcomputers (die medische informatie bevatten die een arts nodig heeft) geen muktzeh zijn (Shulĥan Shlomo 2:308:16; Nishmat Avraham 301:19 en n. 6). Een mobiele telefoon, die voornamelijk voor alledaagse doeleinden wordt gebruikt, is een kli she-melakhto le-isur (hierboven, 23:8). Men mag deze echter dragen om hem le-tzorekh gufo te gebruiken, zoals het om hulp roepen indien nodig. Volgens de Wijzen in de Misjna (Shabbat 63a) worden een zwaard en een boog niet als sierlijk beschouwd, maar veeleer als beschamend, omdat in de voorspelde toekomst "niemand meer oorlog zal bestuderen" (Yeshayahu 2:4). Daarom mag men ze op Shabbat niet dragen. R. Eliezer is het hiermee oneens en zegt dat zij als sierlijk worden beschouwd, en dat men ermee naar buiten mag gaan op Shabbat. SA 301:7 oordeelt in overeenstemming met de Wijzen. AHS 301:7 doet echter de vernieuwende bewering dat soldaten met wapens op hun lichaam mogen gaan omdat het wapen deel uitmaakt van hun kleding. R. Goren schrijft dat men op deze redenering mag steunen als daar een grote noodzaak toe bestaat (Meshiv Milĥama 2:61). Daarom, wanneer er behoefte is dat sommige mensen wapens bij de hand hebben, maar mensen zullen aarzelen om zich vrijwillig aan te melden om wapens te dragen tenzij wij hun toestaan de synagoge en feestelijkheden bij te wonen, verdient het de voorkeur dat zij hun wapens in hun riem dragen wanneer zij n

Bron ↗