06. Vuur dat materiële schade veroorzaakt

Als er op Shabbat brand uitbreekt, is de eerste vraag die beantwoord moet worden of er gevaar voor mensenlevens bestaat. Als dat zo is, is er een mitswa om al het nodige te doen om het te blussen. Maar als duidelijk is dat er geen gevaar voor mensenlevens bestaat, dan mag men het niet blussen, zelfs niet als het vuur uitgebreide materiële schade kan veroorzaken, zoals het geval is wanneer een heel huis in vlammen opgaat, want financieel verlies gaat niet boven Shabbat.

Bovendien verboden de Wijzen het verplaatsen van voorwerpen uit een brandend huis naar de straat of de binnenplaats, zelfs wanneer er een eruv is. Hun zorg was dat mensen, in hun paniek om hun bezittingen te redden, ofwel het vuur zouden doven, ofwel voorwerpen van een privédomein naar een openbaar domein zouden dragen, en daarmee de melacha van Hotza'ah zouden overtreden. Alleen voedsel, kleding en vaatwerk/gebruiksvoorwerpen die voor die Shabbat nodig zijn, mogen uit een brandend huis worden verwijderd (ervan uitgaande dat het binnen de eruv ligt). Als er een groot vaatwerk in huis is, mag men het met voedsel vullen, ook al is dat meer dan voor die Shabbat nodig is, zolang het in één keer uit het huis kan worden gedragen. Hetzelfde principe geldt voor kleding: zolang men ze draagt terwijl men het huis verlaat, mag men vele kledingstukken redden, zelfs meer dan voor die Shabbat nodig zijn. Dit verbod geldt alleen voor het verplaatsen van zaken naar een gedeelde binnenplaats; maar men mag elke hoeveelheid voedsel en niet-muktzeh voorwerpen redden naar een privé-erf waar geen eruv nodig is, of naar een ander appartement in hetzelfde gebouw waar een eruv is (SA 334:11, MB ad loc. 28).[2]

Net zoals een huiseigenaar voorwerpen mag redden die hij voor Shabbat nodig heeft, mag hij ook zijn buren zeggen dat zij mogen meenemen wat zij nodig hebben. Elke buur kan dan voedsel voor zichzelf meenemen voor Shabbat en zoveel kledingstukken aantrekken als hij kan. Na Shabbat is het de gewoonte van de vromen om de geredde kleding en voorwerpen aan de oorspronkelijke eigenaar terug te geven (SA 334:9; SSK 41:3-13).

De poskim zijn het oneens over de vraag of men geld en kostbaarheden die niet voor Shabbat nodig zijn, uit een brandend gebouw mag redden. Wie soepel is, heeft een opvatting om op te steunen. Dit alles geldt echter op voorwaarde dat hij geen Tora-verbod overtreedt. Als hij, om zijn geld te redden, het van een privédomein naar een openbaar domein zou moeten dragen en daarmee de Tora-wet zou overtreden, mag hij dat niet doen. Hij mag het geld echter met een shinui naar buiten dragen, aangezien dit slechts rabbijns verboden is (SA 334:2; Taz; zie MB ad loc. 4-5, SHT ad loc. 3, en BHL s.v. "ve-yesh").

Bewoners van naburige gebouwen mogen alles wat zij bezitten uit hun huizen verwijderen. Zolang het vuur nog niet naar hun huizen is overgeslagen, mogen wij aannemen dat zij niet zo in paniek zijn, en daarom zijn wij niet bang dat zij uiteindelijk het vuur zullen doven (SA 334:1).

Hoewel een Jood het vuur niet mag doven, mag hij een niet-Jood ertoe aanzetten dit te doen. Hij mag bijvoorbeeld zeggen: "Wie dit vuur dooft, zal er niet slechter van worden." Of hij kan de niet-Jood met aandrang roepen en hem vertellen dat er brand is uitgebroken en dat het een Jood verboden is het te blussen. De niet-Jood zal dan vanzelf begrijpen dat de Jood wil dat hij het vuur dooft, en zal hem daarvoor misschien zelfs betalen (SA 334:26).

Evenzo mag men het vuur indirect doen uitgaan, aangezien volgens de Tora-wet alleen rechtstreeks handelen verboden is. Normaliter verbieden de Wijzen het indirect laten verrichten van een melacha, maar in een geval van verlies is grama toegestaan. Daarom mag men, als één kant van een kast vlam vat, de andere kant met natte doeken bedekken, zodat het vuur uitgaat wanneer het deze bereikt. Evenzo mag men zakken vol water plaatsen op een plek die het vuur nog niet heeft bereikt, zodat ze openbarsten en het vuur doven wanneer het ze bereikt (SA 334:22). Men mag ook water gieten op een plek die niet brandt, zolang die ver genoeg van het vuur verwijderd is dat het water het vuur pas na enige tijd bereikt en begint te doven (zie SA 334:24; SSK 41:16).

[2]. Volgens Rambam en degenen die zijn benadering volgen, die stellen dat het verrichten van een melakha she-eina tzerikha le-gufah door de Tora-wet verboden is, is het duidelijk dat er geen enkele mogelijkheid is om het doven van een vuur ter redding van iemands bezittingen toe te staan. Het is ook vanzelfsprekend waarom de Wijzen verordenden dat men niet meer mag redden dan voor Shabbat nodig is. Maar volgens de meeste poskim, die stellen dat een melakha she-eina tzerikha le-gufah slechts rabbijns verboden is, waarom geldt dit rabbijnse verbod dan zelfs in een geval waarin de naleving ervan tot een enorm verlies zou leiden? De Wijzen stonden immers toe op het gras te stampen dat een leiding verstopt, om een verlies te voorkomen (Ketubot 60a; SA 336:9). Hoewel velen stellen dat het repareren van de leiding door de Tora-wet verboden zou zijn, stonden de Wijzen toe deze met een shinui te repareren om een verlies te voorkomen (Livyat Ĥen §103). Evenzo waren zij soepel door toe te staan dat men waardevolle bezittingen met een shinui op een openbare weg draagt om hun mogelijke diefstal te voorkomen (Rema 301:33). Sommigen staan zelfs toe muktzeh voorwerpen te verplaatsen om bezittingen te redden van brand of diefstal (SA 334:2). Waarom stonden de Wijzen het dan niet toe een vuur te doven om al iemands bezittingen te redden? Het antwoord lijkt te zijn dat, zoals Ran schrijft (over Rif, 61a, s.v. "u-vimkom"), een melakha she-eina tzerikha le-gufah ernstiger is dan andere rabbijnse verboden. Ran oppert dat, aangezien het verrichten van een melakha she-eina tzerikha le-gufah er hetzelfde uitziet als het verrichten van een door de Tora-wet verboden handeling, en alleen de intentie verschilt, de Wijzen bezorgd waren dat mensen geen onderscheid tussen de twee zouden kunnen maken en uiteindelijk ook bij Tora-verboden soepel zouden worden. Daarom verboden de Wijzen het doven van een vuur zelfs in het geval van een melakha she-eina tzerikha le-gufah. Een soortgelijke benadering verschijnt in Ĥayei Adam 46:1 en BHL §278 aan het einde van s.v. "mutar." (Een parallel idee verschijnt in de wetten van bein ha-shmashot, zoals uitgelegd in MB 342:1.) Het kan ook zijn dat, omdat een brand in iemands huis hem buitengewoon kan ontredderen, iemand die zich zorgen maakt om zijn bezittingen in zijn ontredderde toestand verscheidene melachot zou verrichten. Daarom voelden de Wijzen de noodzaak om de naleving van de melachot te versterken en stonden zij zelfs rabbijnse overtredingen niet toe. Zij stonden het redden van bezittingen alleen onder zeer beperkte omstandigheden toe, om de zorg weg te nemen dat het mensen ertoe zou brengen ook andere verboden te overtreden.

R. Shlomo Zalman Auerbach, aangehaald in SSK hfst. 41 n. 8, vraagt zich af waarom wij ons niet bezorgd lijken te tonen over de emotionele toestand van de huiseigenaar en zijn gezin, die hun verstand zouden kunnen verliezen wanneer zij hun huis en bezittingen in vlammen zien opgaan. Het is immers mogelijk dat iemand sterft of waanzinnig wordt als gevolg van dit soort trauma. Elders in SSK (hfst. 32 n. 83) wijst R. Auerbach erop dat sommigen de overtreding van Tora-verboden toestaan om iemands geestelijke en emotionele gezondheid te beschermen. In de praktijk lijkt het zo te zijn dat wanneer er een reële mogelijkheid bestaat dat een gezinslid een psychisch trauma oploopt, het vuur mag worden gedoofd, maar dat men, wanneer er geen zodanige zorg is, het vuur niet mag doven, ook al gaat het gepaard met enorm lijden.

Bron ↗