15. Horloges, sleutels, identiteitskaarten en medicijnen

De poskim zijn het oneens over de status van een horloge. Sommigen menen dat het alleen in het publieke domein mag worden gedragen als het decoratief is zoals sieraden. De toets of het als decoratief kan worden beschouwd is wat de eigenaar doet als het horloge stilstaat. Als hij het zou afdoen, geeft dat aan dat het horloge geen sieraad is en alleen wordt gebruikt om de tijd af te lezen. Aangezien dat gebruik niet omwille van zijn lichaam is, wordt het dragen van het horloge in het publieke domein als dragen beschouwd en is het op Shabbat verboden. Daarentegen, als de eigenaar het ophoudt zelfs wanneer het stilstaat omdat het decoratief is (bijvoorbeeld als het van goud is gemaakt), dan wordt het als sieraad beschouwd en mag het in het publieke domein worden gedragen.

Veel poskim menen dat, aangezien een horloge op het lichaam wordt gedragen zoals kleding – een persoon zonder horloge voelt zich alsof hij niet volledig is aangekleed, en het normale gebruik van een horloge is terwijl het op het lichaam zit – hieruit volgt dat het horloge ondergeschikt aan het lichaam is. Het wordt dus beschouwd als een kledingstuk of sieraad, dat op Shabbat in een reshut ha-rabim mag worden gedragen. De voornaamste mening is de soepele, maar wie ervoor kiest streng te zijn verdient lof.[17]

Er ontstaat een ernstig probleem voor mensen die wonen in of een bezoek brengen aan een gebied zonder eruv. Wat kunnen zij doen wanneer ze het huis verlaten en een sleutel moeten meenemen? De oplossing is om de sleutel als riemgesp te gebruiken. Dit betekent dat men een schoenveter moet nemen en die door de sleutel moet rijgen, hem met een strikknoop moet vastmaken en hem als een riem moet omdoen, zodat de sleutel als gesp dient. Op deze manier mag men de sleutel in het publieke domein dragen (SSK 18:49-50; zie n. 10 hierboven).

Er zijn plaatsen waar mensen te allen tijde een identiteitskaart of paspoort bij zich moeten dragen. Als iemand daar op Shabbat naar buiten moet voor een grote noodzaak of omwille van een mitswa, zou hij het paspoort of de identiteitskaart met een shinui moeten dragen. Hij mag het bijvoorbeeld onder zijn hoed plaatsen, of in zijn hemd waar het door zijn riem wordt opgehouden. Op deze manier doet men Hotza'ah via een shvut di-shvut, hetgeen hij mag doen bij een grote noodzaak of omwille van een mitswa (zie hierboven 9:11).

Evenzo, als een arts een patiënt heeft opgedragen het huis niet te verlaten zonder een bepaald medicijn mee te dragen, mag de patiënt naar buiten gaan voor een grote noodzaak of omwille van een mitswa, zolang hij het medicijn met een shinui draagt. Wie op deze versoepeling moet vertrouwen, zou moeten proberen niet tot stilstand te komen in de reshut ha-rabim totdat hij de reshut ha-yaĥid bereikt die zijn eindbestemming is (SSK 40:7; n. 3 hierboven).[18]

Op een plaats zonder eruv, als veiligheidskwesties van leven en dood vereisen dat mensen een vuurwapen en een mobiele telefoon dragen, mogen deze voorwerpen worden meegenomen bij normale Shabbat-activiteiten. De telefoon zou met een shinui moeten worden gedragen, maar het vuurwapen zou normaal moeten worden gedragen, aangezien het dragen ervan met een shinui gevaarlijk zou kunnen zijn. Men mag op Shabbat niet met een vuurwapen of een walkietalkie naar buiten gaan alleen voor een uitstapje. Deze regel zal later in detail worden uitgelegd (27:17).

[17]. SSK 18:27 volgt de eerste mening, maar voegt eraan toe dat degenen die soepel zijn gronden hebben voor hun soepelheid. Yaskil Avdi 7:19 en Le-horot Natan 4:26 stellen iets soortgelijks. Het lijkt erop dat Minĥat Yitzĥak 1:67 streng is, zelfs wanneer een horloge van goud is gemaakt. Daarentegen is R. Shlomo Zalman Auerbach soepel, zoals aangehaald in SSK hfdst. 18 n. 113. Evenzo stelt Igrot Moshe dat de voornaamste beslissing het dragen van een horloge toestaat (OĤ 1:111). Dit is ook de mening van Yeĥaveh Da'at 3:23 en Menuĥat Ahava 3:27:33. In een gebied dat door een eruv is omsloten zijn zelfs degenen die normaal gesproken streng zijn en niet vertrouwen op een eruv van het tzurat ha-petaĥ-type voor straten breder dan zestien amot, soepel om het dragen van een horloge daar toe te staan.

[18]. Ten eerste is iedereen het erover eens dat de shinui het verbod in dit geval rabbijns maakt. Ten tweede wordt dit, voor degenen die menen dat er tegenwoordig geen reshut ha-rabim is, een shvut di-shvut. Ten derde legt Maharash Engel 3:43 uit dat deze handeling van dragen een melakha she-eina tzerikha le-gufah is, omdat de persoon de identiteitskaart niet omwille van haarzelf nodig heeft (le-gufah), maar slechts om zichzelf te beschermen. Het is echter moeilijk te beweren dat iemand die medicijnen moet dragen het medicijn niet omwille van zichzelf nodig heeft (zie Tzitz Eliezer 13:34). Volgens degenen die menen dat er gebieden zijn die ook tegenwoordig als reshut ha-rabim kwalificeren, is er minder ruimte voor soepelheid. Daarom is het juist om bij het dragen van medicijnen te vermijden in reshut ha-rabim tot stilstand te komen, zoals hierboven in n. 3 is uitgelegd (zie Nishmat Avraham 301:2, n. 1). Le-khatĥila zou men ook niet tot stilstand moeten komen bij het dragen van een identiteitskaart.

Bron ↗