06. De wetten van Kos Shel Berakha

De Wijzen verordenden dat een aantal berakhot worden uitgesproken over een kos (beker) wijn, zoals de berakha over verloving, huwelijk, Birkat Ha-mazon (het dankgebed na de maaltijd), kiddush en havdala. Aangezien deze berakhot over een kos worden gemaakt om God te verheerlijken, is het passend dat de kos mooi en sierlijk is. De Wijzen stelden de volgende regels erover vast*.*

De kos moet heel zijn, zonder gebreken of breuken aan de rand of de voet. Als de kos niet heel is, maar er geen andere kos beschikbaar is, mag men hem nog steeds be-di’avad gebruiken. Als hij echter zodanig gebarsten is dat de wijn eruit lekt en er minder dan een revi’it overblijft, mag hij niet gebruikt worden.

Als er meerdere bekers beschikbaar zijn, dient men de mooiste uit te kiezen om voor de berakha te gebruiken. Velen gebruiken een zilveren beker voor kiddush. Als de enige beschikbare kos een plastic wegwerpbeker is, mag hij be-di’avad gebruikt worden.[7]

De kos moet volkomen schoon zijn. Als er uit gedronken is of als hij anderszins vuil is geworden, moet hij van binnen en van buiten worden gewassen (SA 183:1). Be-di’avad, als het moeilijk is de kos te wassen, mag men hem uitvegen en schoonmaken met een servet (MB ad loc. 1).

Hoewel een kos die een revi’it bevat voldoende is, is er, indien een grotere beker wordt gebruikt, een mitswa om hem helemaal te vullen, aangezien het waardiger is dat de berakha over een volle beker wordt gemaakt. Sommigen hebben de gewoonte de kos tot overlopens toe te vullen, tot het punt dat degene die kiddush maakt waarschijnlijk wijn op zijn hand zal morsen. Het lijkt verkieslijker de kos dicht tot de rand te vullen maar niet tot overlopens toe, zodat de wijn niet wordt gemorst. Dit is wat de Wijzen bedoelden toen zij spraken over een volle kos (Taz 183:4; SAH 4; MB 183:9; het bewijs hiervan is de verklaring die wordt gegeven van de opvatting van Beit Hillel in Berakhot 52b).

Als men van de wijn dronk terwijl die in de kos was, of rechtstreeks uit de wijnfles, wordt de wijn die in de kos of de fles overblijft pagum (gebrekkig) genoemd en als ongeschikt voor sacramentele doeleinden beschouwd. Wanneer nodig kan men pagum-wijn herstellen door er niet-gebrekkige wijn aan toe te voegen. Zodra de aanvullende wijn is toegevoegd, wordt alle wijn als nieuw beschouwd. Als de wijn sterk is, kan men hem herstellen door in plaats daarvan water toe te voegen. Be-di’avad, als er geen manier is om de wijn te herstellen, mag men kiddush over pagum-wijn maken (SA 182:3-7).[8]

De Wijzen verklaarden dat men de kos eerst in beide handen moet nemen om te tonen hoe dierbaar hij is. Vervolgens, bij het maken van kiddush, moet men de kos in de rechterhand houden, die de belangrijkere is. Hij moet de kos met al zijn vingers vasthouden, zodat zij de beker omvatten. Hij moet de kos een tefaĥ boven de tafel optillen, zodat hij voor allen zichtbaar is. Hij moet naar de kos kijken zodat hij niet wordt afgeleid. Als hij dat nodig heeft, mag hij in een gebedenboek kijken, maar het is het beste het naast de kos te plaatsen zodat hij beide ziet. Nadat hij van de wijn heeft gedronken, dient hij wat aan zijn vrouw te geven, zodat de zegen zich tot hen beiden verspreidt (SA 183:4).[9]

[7]. Volgens Igrot Moshe OĤ 3:39 wordt een wegwerpbeker niet als waardig beschouwd. Hij is daarom intrinsiek minderwaardig en dient niet voor kiddush te worden gebruikt. Als er echter geen andere beker beschikbaar is, is het mogelijk dat men soepel kan zijn. Minĥat Yitzĥak stelt dat een beker die bedoeld is om na eenmalig gebruik te worden weggegooid, in het geheel niet als een kli (gebruiksvoorwerp) wordt beschouwd, en daarom niet gebruikt mag worden voor kiddush of netilat yadayim (rituele handwassing). Als er geen alternatief is, dient men zich voor te nemen de beker meerdere malen te gebruiken. Dit geeft hem de status van een kli (10:23). Tzitz Eliezer 12:23 en Yalkut Yosef 271:41 stellen daarentegen dat wegwerpbekers gebruikt mogen worden voor kiddush en netilat yadayim, omdat ze in wezen herbruikbaar zijn. De enige reden dat mensen ze liever weggooien dan wassen, is dat de bekers goedkoop zijn. Bovendien worden ze als waardig beschouwd, aangezien mensen ze gebruiken wanneer ze belangrijke personen eren. SSK 47:11 is het er eveneens mee eens dat men be-di’avad soepel mag zijn. Wie zelfs geen wegwerpbeker beschikbaar heeft, mag kiddush maken over de wijn in de fles.[8]. Rechtstreeks uit een beker wijn drinken maakt hem pagum, maar wijn uit een fles of een beker gieten niet. De meeste poskim zeggen dat de manier om pagum-wijn te herstellen is om een beetje niet-pagum-wijn in de pagum-wijn te gieten. Maharam van Rothenburg meent echter dat men de pagum-wijn alleen kan herstellen indien hij hem in een grotere hoeveelheid niet-pagum-wijn giet. Idealiter dient met deze opvatting rekening te worden gehouden, maar als men dit zonder aanpassing doet, heeft hij volgens de meeste poskim nu alle wijn pagum gemaakt. Daarom dient hij eerst een beetje wijn uit de fles in de kos met de pagum-wijn te gieten. Dat herstelt de wijn volgens de meerderheid van de poskim. Daarna dient men de inhoud van de beker in de fles te gieten, en herstelt die zodoende ook volgens Maharam (zie MB 182:27; SHT 23-24). Het lijkt erop dat op een plaats waar het als onbeleefd zou worden beschouwd om wijn terug in de fles te gieten, het het beste is om de meerderheid van de poskim te volgen en de wijn eenvoudigweg te herstellen door wat meer toe te voegen aan wat zich in de beker bevindt.

[9]. “Er worden tien dingen gezegd over een kos shel berakha: hij moet gespoeld en gewassen worden, onvermengd en vol zijn; hij vereist bekroning en omhulling; hij moet met beide handen worden opgenomen en in de rechterhand worden geplaatst; hij moet een tefaĥ boven het oppervlak worden geheven; en men richt de ogen erop. Sommigen voegen toe dat men hem moet rondsturen naar de leden van zijn huishouden (d.w.z. zijn vrouw). R. Yoĥanan zei: ‘Wij kennen er slechts vier: spoelen, wassen, onvermengd en vol’” (Berakhot 51a). Rambam citeert alleen de vier regels die door R. Yoĥanan worden genoemd. Dit is echter problematisch, aangezien R. Yoĥanan zelf de vraag opwerpt of de linkerhand de rechter kan bijstaan, wat klaarblijkelijk betekent dat hij het ook als een relevante kwestie beschouwt, ook al is het niet een van de vier dingen die uitdrukkelijk aan hem worden toegeschreven. De Ge’oniem tekenen alle tien criteria als wet op, terwijl Rosh alleen bekroning en omhulling weglaat. Talmidei Rabbeinu Yona tekenen er vijf als bindend op – de eerste vier in de lijst, plus het nemen van de kos in de rechterhand. De rest is niet verplicht. De Vilna Ga’on legt uit dat de vier dingen genoemd door R. Yoĥanan verplicht zijn, terwijl de rest van de lijst een niet-verplichte mitswa is (183:7). Dit is ook de uitspraak van MB 183:20. Daarom, als men de beker in zijn linkerhand houdt, vervult hij zijn verplichting. Het lijkt erop dat hij be-di’avad, zelfs als hij de beker in het geheel niet vasthoudt maar hem eenvoudigweg voor zich heeft staan terwijl hij kiddush maakt, zijn verplichting vervult (MB 182:15). Er bestaan uiteenlopende gewoonten voor linkshandige personen. De mainstream poskim menen dat hij de beker in zijn linkerhand moet nemen, die zijn sterkere hand is (MB 183:20). Volgens de Kabbala echter dient hij zijn rechterhand te gebruiken; velen volgen deze opvatting (Kaf Ha-ĥayim 183:29, Piskei Teshuvot 183:10).

Er bestaat verder debat over de ideale manier om de beker vast te houden. Shlah, geciteerd door MB 183:15, stelt dat men op grond van de Kabbala de beker in de palm van de rechterhand moet laten rusten, met de vingers rechtop rond de beker. Kaf Ha-ĥayim stelt dat hij eerst zijn vingers moet strekken en dan de beker op het midden van hun lengte moet plaatsen. MA 183:6 stelt dat het mogelijk is de kabbalisten zo te begrijpen dat men zijn vingers rond de beker moet plaatsen zoals hij dat normaal doet. Zie Peninei Halakha: Berakhot hfdst. 5 n. 22 en Harĥavot hier.

Bron ↗