05. Het gebruik van een Shinui om Shabbat-ontheiliging te beperken

Bij het redden van levens op Shabbat doet zich een ernstig dilemma voor. Aan de ene kant zou het de voorkeur lijken te verdienen om een shinui te gebruiken bij het doen van welke melachot dan ook die noodzakelijk zijn. Immers, wanneer een melacha op de normale manier wordt gedaan, overtreedt men de Tora-wet, terwijl wanneer die met een shinui wordt gedaan, men slechts rabbijns overtreedt (hierboven 9:3). Aan de andere kant, als het gaat om het redden van een leven op Shabbat, verkondigden de Wijzen dat "Wie snel handelt, is te prijzen" (Yoma 84b; SA 328:2). Zo bezien zou het de voorkeur lijken te verdienen om geen beperkingen op te leggen aan iemand die een leven probeert te redden. Veeleer dient hij te handelen zoals hij op een doordeweekse dag zou doen, aangezien inspanningen zoals het beperken van Shabbat-ontheiliging of het pogen de melachot met een shinui te doen hem waarschijnlijk zullen vertragen. Dit geldt vooral als hij meent dat het noodzakelijk is een rabbijn te raadplegen over hoe te handelen wanneer iemands leven in gevaar is.

In de praktijk is het basisprincipe dat reddingsinspanningen op de best mogelijke en snelste manier moeten worden ondernomen. Als het pogen om melachot met een shinui te doen de behandeling waarschijnlijk zal vertragen, verdient het de voorkeur ze op de normale wijze te doen, zonder enige shinui. Dit is omdat de redder volgens de halacha melachot op de normale manier mag doen, aangezien het redden van een leven voorrang heeft op Shabbat. Niettemin, wanneer het duidelijk is dat een shinui de redding op geen enkele wijze zal belemmeren, verdient het le-khatĥila de voorkeur gebruik te maken van een shinui. Daarom is het raadzaam dat artsen, verpleegkundigen en medisch hulpverleners leren hoe zij Shabbat-ontheiliging kunnen beperken terwijl zij iemands leven redden.

Er is een soortgelijk dilemma met betrekking tot behandelingen die gedurende de week normaliter aan een ernstig zieke patiënt worden toegediend, waarvan sommige niet noodzakelijk zijn om zijn dood te voorkomen. Aangezien de zorgverleners niet weten welke behandelingen werkelijk noodzakelijk zijn en welke niet, moeten zij de patiënt precies behandelen zoals zij hem gedurende de week zouden behandelen. Echter, iemand die de geneeskunde begrijpt en zeker weet dat een specifieke melacha niet noodzakelijk is om de patiënt te redden, of dat de behandeling tot na Shabbat kan worden uitgesteld, dient het verrichten van de melacha op Shabbat te vermijden (SA 328:4). Palliatieve behandelingen worden op Shabbat toegediend, zelfs wanneer het duidelijk is dat zij de ziekte niet behandelen, omdat wanneer de pijn van de patiënt wordt verminderd, hij meer kracht zal hebben om zijn ziekte te overwinnen.[4]

[4]. Op het eerste gezicht zijn, volgens degenen die stellen dat Shabbat wordt opgeschort (hutra) door levensgevaar, alle behandelingen die normaliter aan de patiënt worden toegediend toegestaan, en is er geen noodzaak om een shinui te gebruiken of overtredingen te beperken. Dit wordt inderdaad geïmpliceerd in SA 328:4: "Wij doen alles voor hem [op Shabbat] wat wij gedurende de week voor hem doen." Echter, BHL, s.v. "kol" stelt dat, aangezien de overgrote meerderheid van de Rishonim stelt dat Shabbat slechts wordt opzijgezet (deĥuya) door levensgevaar, men geen melachot zou moeten doen die door de Tora-wet verboden zijn, tenzij zij noodzakelijk zijn om een leven te redden. Bovendien schrijft Rema in 328:12 dat het, indien mogelijk, gepast is een shinui te hanteren bij het doen van een melacha. Niettemin lijkt het dat er in de praktijk vrijwel geen onenigheid is. Zelfs volgens MB moeten wij alles doen wat de pijn van de patiënt daadwerkelijk vermindert of hem versterkt, omdat dit zijn vermogen om te genezen indirect kan beïnvloeden (SSK 32:22, 57). Aan de andere kant, wanneer het mogelijk is de melacha met een shinui te doen zonder enige vertraging of aarzeling te veroorzaken, verdient het de voorkeur dit te doen, zoals in het geval van een vrouw in barensnood (SA 330:1). Dit is ook de mening van Ben Ish Ĥai, Jaar 2, Tetzaveh 15. Inderdaad, hoewel sommigen stellen dat een vrouw in barensnood een uitzonderlijk geval is, en dat men voor enige andere zieke niets anders zou moeten doen dan wat gedurende de week zou worden gedaan (Or Le-Tziyon 2:36:2-3; Halikhot Olam deel 4, Tetzaveh 1:4), lijkt het niettemin, zoals ik in de hoofdtekst schreef, dat wanneer er geen zorg is dat het gebruik van een shinui de behandeling zal vertragen, het de voorkeur verdient een shinui te gebruiken en Shabbat-ontheiliging te beperken. Dit is te zien in Menaĥot 64a en SA 328:16, die stellen (in de context van het snijden van vijgen voor de behoeften van een ernstig zieke) dat men Shabbat-ontheiliging zou moeten beperken. Tegelijkertijd is, om er zeker van te zijn dat mensen niet zullen aarzelen om voor zieken te zorgen, de basisinstructie dat wij op Shabbat voor de zieke "alles doen wat wij gedurende de week voor hem doen" (SA 328:4). Eenieder die dienovereenkomstig handelt, ook al had hij een shinui kunnen inbouwen, heeft juist gehandeld, aangezien het redden van een leven voorrang heeft op Shabbat. Naar mijn bescheiden mening lijkt het dat alle poskim het met deze afbakening eens zouden zijn. Zelfs als degenen die stellen dat Shabbat wordt opgeschort zouden zeggen dat het onnodig is een shinui te gebruiken, zou men le-khatĥila de meerderheidsmening moeten volgen, dat Shabbat wordt opzijgezet, wanneer mogelijk (zie Harĥavot). Ziekenhuisbeheerders dienen hun Shabbat-procedures te onderzoeken, met inbegrip van de regelingen voor operaties, tests, het verschonen van lakens en de voedselbereiding, om overtreding zo veel mogelijk te beperken zonder de zorgstandaard te schaden. Het is ook gepast om waar mogelijk niet-Joden in te zetten voor Shabbat-diensten.

Bron ↗