14. Kabbalat Shabbat en andere toevoegingen aan de gebeden

Meer dan 400 jaar geleden begonnen kabbalisten in Tzefat Shabbat in te luiden met het zeggen van psalmen en liturgische gedichten. Aangezien Joden ernaar verlangen uitdrukking te geven aan hun neshama yeteira, werd dit gebruik overal in de Joodse wereld aanvaard; dit is de oorsprong van de Kabbalat Shabbat-dienst. In die tijd leefde R. Shlomo Alkabetz, en hij dichtte het prachtige gedicht Lekha Dodi, dat tegenwoordig in alle synagogen wordt gebruikt om Shabbat te verwelkomen.

De Arizal ging naar de velden om Shabbat te begroeten, met het gezicht naar het westen waar de zon onderging. De Wijzen vertellen ons (BB 25a) dat de voornaamste openbaring van de Shekhina (de Goddelijke Aanwezigheid) in het westen is. Dit gebruik om zich naar het westen te keren bij het zeggen van de laatste strofe van Lekha Dodi en het zeggen van "bo'i kalla" ("welkom, bruid") raakte aanvaard in synagogen. Volgens deze logica keren degenen die binnen bidden zich nog steeds naar het westen, zelfs als de ingang van de synagoge naar een andere richting wijst. Sommigen zijn er echter aan gewend zich naar de ingang van de synagoge te keren, zelfs als deze niet naar het westen wijst, en daarmee uit te drukken dat Shabbat als een gast is die door de deuropening binnenkomt.[9]

Er is een vroeg gebruik, daterend uit de periode van de Rishonim, om het tweede hoofdstuk van Misjna Shabbat te lezen (beginnend met de woorden, en daarom getiteld, "Ba-meh Madlikin") (SA 270:1). Dit is omdat er tegen het einde van het hoofdstuk een uitspraak van de Wijzen staat dat men op vrijdag, wanneer de nacht valt, drie dingen in zijn huis moet zeggen: "Heb je getiendeld? Heb je een eruv gemaakt? Steek de kaarsen aan!" Het gebruik om dit hoofdstuk te lezen is echter niet algemeen. Sommigen hebben het gebruik om het gedeelte uit de Zohar te lezen dat "Ke-gavna" wordt genoemd.

Er is een gebruik dat dateert uit de periode van de Rishonim om psalmen toe te voegen aan het gedeelte Pesukei De-zimra dat Shaĥarit inleidt. Men koos psalmen die de schepping van de wereld en het geven van de Tora vermelden, aangezien Shabbat een herdenking van de schepping van de wereld is, en de Tora op Shabbat werd gegeven. Vóór Yishtabaĥ, de berakha die Pesukei De-zimra afsluit, voegen wij het gebed van Nishmat Kol Ĥai toe. Het vermeldt de Uittocht uit Egypte, een van de dingen waaraan Shabbat ons herinnert (Tur §281; Levush).[10]

Vrouwen zijn vrijgesteld van het bidden in een minyan en van het zeggen van de rabbijnse toevoegingen aan de gebeden, maar moeten Birkhot Ha-shaĥar (de ochtend-berakhot) en de Amida van Shaĥarit en Minĥa zeggen. Als zij slechts één Amida per dag bidden, hebben zij aan hun verplichting voldaan. Wanneer de omstandigheden niet ideaal zijn, kunnen vrouwen aan hun verplichting voldoen met het zeggen van alleen Birkhot Ha-shaĥar (Peninei Halakha: Women's Prayer 2:5). Als een vrouw daartoe in staat is, verdient het de voorkeur dat zij op Shabbat de synagoge bijwoont (ibid. 20:2).

[9]. Sommige Sefardim keren zich gewoonlijk naar het westen bij het zeggen van Mizmor Le-David en Lekha Dodi. Jemenieten keren zich tijdens het gebed in geen enkele richting. Alle Asjkenaziem en sommige Sefardim keren zich alleen aan het einde van Lekha Dodi, wanneer zij bij de strofe "Bo'i ve-shalom" komen. Het is niet juist dat in dezelfde synagoge sommigen zich vanaf Mizmor Le-David naar het westen keren terwijl anderen zich pas keren bij het bereiken van "Bo'i ve-shalom", omdat dit lo titgodedu (het verbod op factionele tweedracht) schendt. Het is echter toegestaan dat sommige mensen dan zitten en sommigen staan, omdat er altijd mensen zijn die staan en mensen die zitten.

[10]. Op het eerste gezicht is dit gebruik raadselachtig. Want wij weten dat de Wijzen, vanwege de eer die Shabbat toekomt, de mensen niet wilden belasten met het zeggen van de dertien middelste berakhot die in de doordeweekse Amida voorkomen (Berakhot 21a). Hoe konden zij dan de gebedsdienst langer maken door extra psalmen toe te voegen? Wij zijn genoodzaakt te zeggen dat hun voornaamste zorg was de mensen niet te belasten met verzoeken over doordeweekse aangelegenheden, aangezien deze verdriet zouden kunnen veroorzaken (zoals uitgelegd in Tanĥuma Va-yera §1; Maĥzor Vitri §140; Rambam, Pe'er Ha-dor §130, zoals geciteerd in Harĥavot 5:11:1). Maar het is wenselijk en goed om God overvloedig te prijzen. Een andere mogelijkheid is dat zij de Amida wilden inkorten om de mensen ruim de tijd te laten om Tora te bestuderen en van Shabbat te genieten. Want dit is het doel van Shabbat – dat mensen zich op een aangename manier met Tora bezighouden. Toen echter de Torastudie afnam, voegden zij die psalmen toe die een element van Torastudie bevatten. (Rashi maakt een soortgelijk punt in Sefer Ha-pardes §174 over de liturgische gedichten die op feestdagen worden toegevoegd. Hij oppert dat, ook al zouden deze toevoegingen halachisch problematisch kunnen zijn, zij gerechtvaardigd worden door het beginsel "Er is een tijd om voor God te handelen, en tegen de Tora in te gaan", aangezien de gedichten de plaats innemen van de drasha.)

Bron ↗