01. De grondslag van het verbod

De Wijzen verboden het verplaatsen van dingen die niet geschikt zijn voor Shabbat en die men uit zijn gedachten zet (maktzeh mi-da'ato). Er zijn twee fundamentele redenen voor dit verbod: 1) het bewaren van de sfeer van Shabbat als een dag van heiligheid en rust. Het idee van rust geldt ook voor de handen; zij zouden geen voorwerpen moeten verplaatsen of betrokken moeten zijn bij activiteiten die niet met Shabbat verbonden zijn; 2) het opwerpen van een waarborg zodat men niet tot het verrichten van melacha op Shabbat komt. We beginnen met het uitleggen van de eerste reden.

Naast de melachot die op Shabbat verboden zijn, gebiedt de Tora ons op Shabbat te rusten en te ontspannen, zoals er staat: "maar op de zevende dag zult gij rusten, opdat uw os en uw ezel kunnen rusten, en de zoon van uw slavin en de vreemdeling verkwikt worden" (Shemot 23:12). Evenzo lezen we: "Zes dagen zal er werk gedaan worden, maar op de zevende dag zal er een Shabbat van volkomen rust zijn, heilig voor de Eeuwige" (Shemot 31:15). Om aan het Tora-gebod te voldoen om op Shabbat te rusten en te ontspannen, stelden de Wijzen verschillende verordeningen in die bedoeld zijn om de geest van Shabbat als een dag van heiligheid en rust te beschermen. Een daarvan is het verbod van muktzeh.

Als het verplaatsen van voorwerpen die niet nodig zijn voor Shabbat was toegestaan, zouden mensen heel Shabbat kunnen besteden aan het schoonmaken en ordenen van hun huis en bezittingen, en zo de mitswa om te rusten tenietdoen. Bovendien onderrichtten de profeten het volk dat de sfeer van Shabbat anders zou moeten zijn dan die van de doordeweekse dag – men zou anders moeten lopen en spreken. In deze gedachtegang verordenden de Wijzen dat mensen op Shabbat niet op dezelfde manier met voorwerpen en gereedschappen zouden omgaan als doordeweeks. Op deze manier wordt Shabbat door iedereen werkelijk gevoeld, ook door hen wier doordeweekse activiteiten normaal gesproken geen enkele verboden melachot met zich meebrengen. We zien dat het verbod van muktzeh geworteld is in de woorden van de Tora en de profeten, terwijl de precieze parameters en details ervan rabbijns zijn (AHS 308:4-5; hierboven, 22:1).

Zoals we zeiden, is de tweede reden dat men niet uiteindelijk tot het verrichten van melacha op Shabbat komt. Zoals bij alle mitswot stelden de Wijzen waarborgen in om mensen van zonde te weerhouden. Het verbod van muktzeh maakt het minder waarschijnlijk dat mensen voorwerpen in het publieke domein dragen of muktzeh-voorwerpen gebruiken om melacha te verrichten (Rambam en Raavad, MT 24:12-13).[1]

Het verbod van muktzeh brengt de geest en de handen op één lijn. Elk voorwerp waarvan men weet dat het niet geschikt is voor gebruik op Shabbat, zal ook niet door zijn handen worden aangeraakt.

[1]. AHS 308:4-5 suggereert dat de verboden van muktzeh teruggaan tot de tijd van onze leraar Moshe. Bovendien vermeldt de Gemara dat in de dagen van koning David en koning Shlomo het verbod van muktzeh maĥmat gufo al van kracht was (Shabbat 30b). Gedurende de tijd van Neĥemia zagen de Wijzen dat Shabbat-ontheiliging wijdverbreid was, en zij verordenden dat alle gereedschappen (kelim) als muktzeh zouden worden beschouwd. Er waren slechts drie kelim, die als noodzakelijk voor het eten werden beschouwd, die van het verbod waren vrijgesteld. Toen de situatie verbeterde en mensen weer voorzichtig waren met de Shabbat-wetten, stonden de Wijzen het verplaatsen van de meeste kelim weer toe, hoewel een klein aantal verboden bleef (Shabbat 123b; SAH 308:17; secties 7-9 hieronder). Rashi en She'iltot menen dat het verbod van muktzeh op grond van de Tora-wet geldt, aangezien Rabba's uitspraak dat men vóór Shabbat moet voorbereiden wat hij voor Shabbat nodig heeft, gebaseerd is op het vers: "Maar op de zesde dag zullen zij bereiden wat zij hebben binnengebracht" (Shemot 16:5). De implicatie van het vers is dat alles wat niet is voorbereid muktzeh is (Pesaĥim 47b; Beitza 2b). Echter, vrijwel alle Rishonim menen dat Rabba van gedachten veranderde en het ermee eens zou zijn dat het verbod van muktzeh rabbijns is. Dit is de mening van Tosafot, Rambam, Ramban en Rashba. Eén interpretatie van Rashi is dat alleen de meest ernstige soorten muktzeh door de Tora-wet verboden zijn, terwijl de rest rabbijns is (Pnei Yehoshu'a, Beitza 2b). Anderzijds legt Ĥatam Sofer uit dat Rashi bedoelt dat muktzeh alleen door de Tora-wet verboden is in het geval van voedingsmiddelen, aangezien ons geboden is voedsel voor Shabbat te bereiden; daarentegen zijn alle andere muktzeh-verboden rabbijns (OĤ 79). Hoe dan ook, zoals we in 22:1 schreven op basis van Ramban, zijn alle wetten die verbonden zijn met de geest van Shabbat geworteld in de Tora, terwijl de Wijzen de details van hun naleving vaststelden. Dit wordt ook geïmpliceerd door Rambam. Zie Harĥavot daar.

Bron ↗