13. Magen Avot – Een beknopte samenvatting van de Amida

De Wijzen verordenden dat de ĥazan op vrijdagavond de berakha zegt die bekendstaat als "Me'ein Sheva". Deze berakha is als een herhaling door de ĥazan, aangezien zij een samenvatting is van de zeven berakhot van de Shabbat-Amida. De reden hiervoor is dat synagogen (soms) in de velden werden gebouwd, en het gevaarlijk was om er 's nachts vandaan naar huis terug te keren. De Wijzen waren bezorgd dat iemand die te laat of traag was en zijn zeggen van de Amida na de rest van de gemeente afrondde, alleen naar huis zou moeten lopen en zichzelf zo in gevaar zou brengen. Daarom stelden zij in dat de ĥazan deze berakha zegt om de dienst te verlengen. Dit zou degenen die achterbleven in staat stellen hun Amida af te maken en met de rest van de gemeente naar huis terug te keren.

Hoewel synagogen nu al meer dan duizend jaar niet meer in de velden worden gebouwd, blijft de verordening van kracht, en in elke synagoge zegt de ĥazan deze berakha na de Amida. Als echter een minyan in een privéwoning bijeenkomt, zoals voor een bruidegom of een rouwende, wordt zij niet gezegd, aangezien de verordening alleen voor een synagoge werd gemaakt (SA 268:10).

Sommigen zeggen echter dat de talmoedische Wijzen een aanvullende, esoterische beweegreden hadden: op Shabbat is het noodzakelijk om iets te bevatten dat lijkt op een herhaling door de ĥazan, zelfs bij Ma'ariv. Bijgevolg is de verordening niet beperkt tot een synagoge, maar relevant overal waar een minyan is (Ben Ish Ĥai; Kaf Ha-ĥayim 268:50). Dit is het gebruik van degenen die geregeld kabbalistische praktijken volgen. Maar de overige poskim volgen de eerste benadering en menen dat Me'ein Sheva niet wordt gezegd op een plaats die geen vaste minyan heeft. Alleen in de heilige stad Jeruzalem zegt men Me'ein Sheva zelfs bij een geïmproviseerde minyan, omdat de hele stad als een synagoge wordt beschouwd.[7]

Deze berakha is het domein van de ĥazan. Daarom moet de ĥazan, op een plaats waar de gemeente de strofe die begint met de woorden "Magen avot" hardop zegt, haar zelf herhalen (MB 268:22).

De Aĥaronim verschillen van mening of de ĥazan aan het begin van Me'ein Sheva moet buigen. Sommigen zeggen dat aangezien deze berakha in plaats van de herhaling door de ĥazan komt, zij dezelfde regels volgt, en hij aan het begin ervan moet buigen, net zoals hij aan het begin van de Amida buigt. Anderen menen dat zij niet hetzelfde is als de herhaling door de ĥazan, en dat het daarom niet nodig is dat hij aan het begin buigt. Eenieder dient zijn eigen gebruik te volgen.[8]

[7]. Als een minyan gedurende meerdere dagen geregeld op een specifieke locatie bijeenkomt, dan wordt volgens Eliya Rabba en MB 268:24 Me'ein Sheva gezegd zolang er een Torarol bij de minyan aanwezig is. Als er echter geen Torarol aanwezig is, wordt deze berakha niet gezegd. Daarentegen is volgens Igrot Moshe OĤ 4:69 (3) de bepalende factor niet de aanwezigheid van een Torarol, maar de regelmaat van de minyan. Als hij elke vrijdagavond op dezelfde plaats bijeenkomt, wordt hij als een vaste minyan beschouwd en wordt Me'ein Sheva gezegd. Dit wordt ook geïmpliceerd in andere Aĥaronim, waaronder SAH 268:15, dat nergens de aanwezigheid van een Torarol vermeldt als voorwaarde voor het bepalen van de status van een minyan. Het lijkt erop dat men in elk geval van twijfel, hetzij omdat er een meningsverschil over de wet bestaat, hetzij omdat men in twijfel verkeert over de status van de minyan, rekening mag houden met de opvatting van de kabbalisten en de berakha mag zeggen. Daarom wordt zij in zomerkampen waar een Torarol aanwezig is, gezegd, zelfs als er geen vaste synagoge is. In een hotel wordt zij gezegd als er ofwel een speciale synagoge ofwel een Torarol is. Als er geen van beide is, wordt zij niet gezegd. Wat Jeruzalem betreft, stelt Har Tzvi (OĤ 1:152) dat Me'ein Sheva overal waar een minyan is, wordt gezegd. Yalkut Yosef stelt dit eveneens (267:20).

[8]. De Ge'onim zijn het oneens over de vraag of iemand die de Amida niet heeft gebeden, aan zijn verplichting kan voldoen door de ĥazan Me'ein Sheva te horen zeggen. Volgens R. Natronai Gaon kan hij dat, ook al kan iemand die weet hoe hij de Amida moet bidden niet aan zijn verplichting voldoen door middel van de herhaling door de ĥazan. Aangezien Ma'ariv oorspronkelijk niet verplicht was, waren de Wijzen er soepeler over. Volgens R. Moshe Gaon kan echter alleen iemand die een fout maakte en een doordeweekse Amida bad, aan zijn verplichting voldoen door naar Me'ein Sheva te luisteren. Volgens R. Amram Gaon kan men nooit aan zijn Amida-verplichting voldoen door Me'ein Sheva te horen. Aan de wortel van hun meningsverschil ligt de vraag of Me'ein Sheva als de herhaling van de Amida door de ĥazan kan worden beschouwd. SA bepaalt dat als iemand de berakha van de ĥazan hoorde en de bedoeling had daardoor aan zijn verplichting te voldoen, hij dat heeft gedaan (268:13). MB stelt dat als iemand een fout maakte en de verkeerde Amida bad, en Me'ein Sheva nog niet heeft gehoord, het beter is dat hij de Amida zelf bidt, aangezien er een opvatting bestaat dat aan zijn verplichting niet kan worden voldaan door het horen van Me'ein Sheva (268:28; zie Yalkut Yosef 267:18).

Bron ↗