06. Melakha She-eina Tzerikha Le-gufah

Zoals we hebben geleerd, geldt op Shabbat een bijzonder beginsel dat uitsluitend melekhet maĥshevet verbiedt: een melakha die opzettelijk en doelbewust wordt verricht. In dit verband ontstond er onder de Tanna’im een meningsverschil over een geval waarin iemand de bedoeling heeft een bepaalde handeling te verrichten, maar niet omwille van het object (le-gufo) waarop de melakha wordt uitgevoerd. Een vuur doven le-gufo betekent bijvoorbeeld een vuur doven om kolen te verkrijgen, of opdat de pit de volgende keer gemakkelijker ontvlamt. In beide gevallen bereikt het doven zelf het gewenste effect. Wanneer iemand daarentegen een kaars dooft om olie te besparen, of omdat het licht hem stoort, dan heeft hij de melakha niet verricht omdat hij het vuur wil doven, maar omdat hij niet wil dat de vlam blijft branden. De melakha is dan dus she-lo le-tzorekh gufah (niet om zichzelf). R. Shimon houdt vol dat deze melakha, omdat zij niet om zichzelf is ondernomen, slechts rabbijns verboden is. Volgens R. Yehuda echter heeft iemand, zelfs wanneer zijn doel niet de melakha zelf is, doordat hij in feite de bedoeling had de vlam te doven, de melakha verricht en een Tora-verbod overtreden (Shabbat 31b; 93b; hieronder 16:5).

Een ander geval: wie een gat graaft om de fundering van een huis te leggen, heeft de melakha van Boneh verricht, en wie een gat graaft om een boom te planten, heeft de melakha van Ĥoresh verricht. Maar wie een gat graaft omdat hij de aarde nodig heeft, heeft de melakha door het graven verricht, maar niet omwille van het graven zelf. Naar de mening van R. Shimon heeft hij, omdat zijn bedoeling was aarde weg te halen en niet een gat te graven, een rabbijns verbod overtreden maar geen Tora-verbod; volgens R. Yehuda heeft hij, omdat hij wel degelijk de bedoeling had te graven, een Tora-verbod overtreden.

Hoewel allen het erover eens zijn dat men een melakha niet mag verrichten, zelfs niet wanneer zij she-eina le-tzorekh gufah is, heeft dit meningsverschil een belangrijke consequentie. Als melakha she-eina tzerikha le-gufah rabbijns verboden is, dan zijn er gevallen waarin zij toegestaan zou zijn, terwijl er, als zij door de Tora-wet verboden is, geen grond voor versoepeling zou zijn.

De overgrote meerderheid van de poskim oordeelt dat een melakha she-eina tzerikha le-gufah rabbijns verboden is (R. Hai Gaon, Rabbeinu Ĥananel, Ramban, Rashba en Rosh). Omdat sommigen echter streng zijn (Rambam, MT 1:7), en omdat het enige verschil tussen deze handeling en een handeling die door de Tora-wet verboden is de intentie is die eraan ten grondslag ligt, wordt melakha she-eina tzerikha le-gufah als ernstiger beschouwd dan andere rabbijnse verboden.[4]

[4]. SA 316:8 en 334:27 citeren de mening van de meeste poskim anoniem, en citeren vervolgens de mening van Rambam bij naam, wat aangeeft dat de beslissing overeenkomt met de meerderheid van de poskim (MB 334:85 en Yabi’a Omer, 4:23:1 oordelen op dezelfde wijze). Wij zijn echter strenger ten aanzien van een melakha she-eina tzerikha le-gufah dan ten aanzien van andere rabbijnse verboden, omdat het verrichten van een dergelijke handeling identiek is aan het verrichten van een Tora-verbod. Het enige verschil ligt in iemands intentie (Tosafot, Shabbat 46b, s.v. “de-khol”; SHT 278:4). Het verschil tussen psik reisha en melakha she-eina tzerikha le-gufah is dat de persoon bij de eerste geïnteresseerd is in het verboden resultaat, en daarom is het door de Tora-wet verboden, terwijl hij bij een melakha she-eina tzerikha le-gufah niet geïnteresseerd is in het verboden resultaat. Daarom is volgens de meeste poskim een melakha she-eina tzerikha le-gufah slechts rabbijns verboden. Daarom is in alle gevallen van psik reisha de-lo niĥa lei het verbod slechts rabbijns. Maar wie de kop van een vogel afsnijdt, kan niet beweren dat hij ontevreden is over de dood van de vogel, want dat zou onoprecht zijn. Dit is het standpunt van Tosafot (Shabbat 103a, s.v. “be-ar’a”) en Rambam (zoals geciteerd in het commentaar van Rabbeinu Peraĥya op Shabbat 42a). Men kan verder verklaren dat bij psik reisha de toegestane activiteit ondergeschikt is aan de verboden activiteit en daarom tenietgedaan wordt, terwijl een melakha she-eina tzerikha le-gufah daar niet tenietgedaan wordt. Daarom oordeelt R. Shimon dat het verbod rabbijns is. Men kan verder verklaren dat een melakha she-eina tzerikha le-gufah geheel uit één handeling bestaat, zodat, wanneer zij voor toegestane doeleinden wordt verricht, zijn doelstellingen de intentie om iets verbodens te doen tenietdoen. Een psik reisha brengt echter twee afzonderlijke resultaten voort, zodat iemands intentie om het toegestane resultaat te bereiken het verboden tweede resultaat niet tenietdoet. Zie Harĥavot 9:6:6.

Bron ↗