01. De grondbeginselen van Havdala

Het is een mitswa om Shabbat af te sluiten met havdala, waarin wij in woorden uitdrukking geven aan het onderscheid tussen de heiligheid van Shabbat en de gewone weekdagen. De wetten met betrekking tot havdala zijn vergelijkbaar met die met betrekking tot kiddoesj. Net zoals men op vrijdagavond de heiligheid van Shabbat moet vermelden, zowel tijdens het gebed als over een beker wijn, zo moet men ook aan het einde van Shabbat havdala opzeggen, zowel tijdens het gebed als over een beker wijn.

Het is waar dat de Mannen van de Grote Vergadering, toen zij oorspronkelijk de havdala formuleerden, deze uitsluitend voor het gebed bedoelden. Dit kwam doordat het de tijd was van de bouw van de Tweede Tempel, en de Joden waren arm. Daarom wilden de Wijzen hen niet belasten met een extra uitgave door wijn voor havdala te vereisen. Later echter, toen de financiële situatie van de Joden verbeterde en zij het zich konden veroorloven, verordonneerden de Wijzen dat havdala over een beker wijn zou worden opgezegd. Er was een periode waarin men havdala alleen over een beker wijn maakte, niet tijdens het gebed. Uiteindelijk werd besloten dat havdala zowel tijdens het gebed als over een beker wijn zou worden gedaan. Vrouwen, die doorgaans geen Ma'ariv bidden, vervullen hun verplichting door havdala over een beker wijn te horen. Evenzo, als men vergeten is om de havdala-invoeging in de Amida toe te voegen, herhaalt men het gebed niet. In plaats daarvan vervult men de verplichting door havdala over een beker wijn te horen (SA 294:1).

De havdala in het gebed wordt opgezegd tijdens de vierde berakha van de Amida, aangezien dit de eerste berakha is die betrekking heeft op alledaagse zaken. Bovendien is het thema van deze berakha kennis, zonder welke men geen onderscheid kan maken tussen het heilige en het profane. Daarom is het logisch om havdala te integreren in de berakha waarin wij om wijsheid en kennis vragen (Berakhot 33a).

Volgens veel poskim berust de verplichting van havdala op de Tora-wet. Deze poskim begrijpen de mitswa van Zakhor (gedenk) zo dat deze zowel kiddoesj als havdala omvat; dat wil zeggen, het markeren van het begin van Shabbat door haar heiligheid in te roepen en het markeren van haar einde door het heilige van het profane te onderscheiden. De vereiste om kiddoesj en havdala over een beker wijn op te zeggen, is rabbijns (Rambam). Anderen houden vol dat het Tora-gebod van Zakhor beperkt is tot het inroepen van de heiligheid van Shabbat bij haar begin, maar dat de Wijzen de mitswa uitbreidden door de opzegging van havdala aan haar einde te verordonneren (Rosh).

Vrouwen zijn net als mannen verplicht tot havdala. Hoewel het een tijdgebonden positieve mitswa is, waarvan vrouwen doorgaans vrijgesteld zijn, zijn vrouwen, aangezien deze verbonden is met de mitswa van kiddoesj, verplicht om havdala op te zeggen, net zoals zij verplicht zijn tot kiddoesj (zoals hierboven uitgelegd in 6:1). Niettemin is er een opvatting dat vrouwen, aangezien havdala tijdgebonden is, ervan vrijgesteld zijn (Orĥot Ĥayim). Uit eerbied hiervoor maken vrouwen le-khatĥila doorgaans geen havdala voor zichzelf, maar horen zij deze van een man. Als er echter geen man aanwezig is, moet een vrouw havdala voor zichzelf maken en alle vier berakhot van havdala opzeggen. Zelfs als er wel een man aanwezig is, is het, indien hij zijn havdala-verplichting reeds vervuld heeft, passend dat de vrouw havdala voor zichzelf maakt (MB 296:36). Alleen als zij niet weet hoe zij de berakhot zelf moet opzeggen, mag een man die zijn verplichting reeds vervuld heeft, havdala voor haar maken.[1]

[1]. Volgens Rambam, She'iltot, Smag, Ĥinukh en de meeste poskim is havdala een Tora-verplichting, vervat in de mitswa van Zakhor. Net zoals vrouwen volgens de Tora-wet verplicht zijn tot kiddoesj, zo zijn zij volgens de Tora-wet verplicht tot havdala. Zelfs volgens Rosh en die Rishonim die volhouden dat havdala een rabbijnse verplichting is, leggen velen uit dat de Wijzen haar naar het model van kiddoesj vormgaven. Dienovereenkomstig zijn vrouwen, net zoals zij verplicht zijn tot kiddoesj, ook verplicht tot havdala. Dit is de opvatting van Me'iri, Nimukei Yosef die Ritva aanhaalt, en Magid Mishneh. Orĥot Ĥayim stelt echter dat de rabbijnse vereiste van havdala niet verbonden is met de mitswa van Zakhor, en dat vrouwen daarom vrijgesteld zijn, aangezien het een tijdgebonden positief gebod is. Rema houdt rekening met deze opvatting en schrijft dat vrouwen daarom geen havdala voor zichzelf zouden moeten maken, maar veeleer naar een man zouden moeten luisteren die havdala maakt (296:8). Baĥ, MA en andere Aĥaronim stellen echter dat een vrouw die havdala wil maken, dit mag doen, aangezien volgens de meeste poskim een vrouw tijdgebonden positieve mitswot waarvan zij vrijgesteld is, mag verrichten en daarover berakhot mag opzeggen. Dit is ook het standpunt van Rema 589:6. Hoewel vrouwen volgens SA geen berakha opzeggen voorafgaand aan het verrichten van een mitswa waarvan zij vrijgesteld zijn, mogen zij niettemin, aangezien de doorslaggevende meerderheid van de poskim van mening is dat vrouwen verplicht zijn tot havdala (heel goed mogelijk volgens de Tora-wet), havdala voor zichzelf maken en hoeven zij niet te vrezen dat zij zich schuldig zouden maken aan het opzeggen van een berakha le-vatala (een zegen voor niets). Bovendien mag een man die zijn verplichting reeds vervuld heeft, indien nodig, havdala voor hen maken. BHL impliceert dat vrouwen geen berakha over de kaars zouden moeten opzeggen, aangezien deze berakha niet werkelijk een onderdeel van havdala is. Dit is ook de beslissing in SSK 58:16. Veel Aĥaronim vinden dit echter verbazingwekkend, en houden vol dat de berakha over de kaars als onderdeel van havdala wordt beschouwd en dat vrouwen die havdala maken alle vier berakhot zouden moeten opzeggen. Dit is inderdaad het standpunt van Igrot Moshe ĤM 2:47:2, Yeĥaveh Da'at 4:27 en Tzitz Eliezer 14:43.

Bron ↗