07. Na Shabbat profiteren van een melacha die op Shabbat is verricht

Zoals we hebben geleerd, mag iemand die op Shabbat be-shogeg een melacha verricht, er onmiddellijk na Shabbat van profiteren, evenals andere Joden. Overtrad hij be-mezid, dan mag hij er nooit van profiteren, hoewel anderen er na Shabbat wel van mogen profiteren. Als men bijvoorbeeld bewust op Shabbat voedsel kookte, mag hij het nooit eten. Anderen, inclusief degenen voor wie hij kookte, mogen het voedsel na Shabbat eten (MB 318:5). Evenzo mogen, als men op Shabbat een huis bouwde, anderen er na Shabbat van profiteren, maar hijzelf mag het nooit gebruiken. Hij mag het huis echter aan anderen verkopen (MB 318:4).

Iemand die bewust op Shabbat zijn kleding waste, mag deze zelfs na Shabbat niet dragen, omdat men nooit mag profiteren van een melacha die hij bewust op Shabbat heeft verricht. Een oplossing in zo'n geval is om de kleding doordeweeks opnieuw te wassen, waarna hij ze mag dragen (Ben Ish Ĥai, Jaar 2, Vayeĥi 19).

Als een niet-praktiserende Jood regelmatig op Shabbat melacha voor andere Joden verricht, mogen zij zelfs na Shabbat niet van deze melacha profiteren. Alleen wanneer een melacha incidenteel wordt verricht, mogen degenen ten behoeve van wie de melacha werd verricht er na Shabbat van profiteren, aangezien er dan geen vrees bestaat dat zij hem zullen vragen Shabbat opnieuw te ontheiligen zodat zij er na Shabbat van kunnen profiteren. Verricht hij deze melacha echter regelmatig, dan mogen zij er nooit van profiteren. Zo mag men bijvoorbeeld geen brood kopen van iemand die het regelmatig op Shabbat bakt om het na Shabbat te verkopen, zelfs als alle ingrediënten koosjer zijn. Het eten ervan moedigt hem aan om door te gaan met het ontheiligen van Shabbat, en zij zouden deelnemen aan zijn overtreding. Evenzo mag geen enkele Jood eten in een restaurant waar een Joodse kok op Shabbat kookt voor klanten die na Shabbat zullen komen.

Men mag na Shabbat geen sportwedstrijden of andere televisie-uitzendingen bekijken als deze evenementen op Shabbat door Joden zijn gefilmd. Aangezien het filmen opzettelijke Shabbat-ontheiliging behelsde van de zijde van de cameramensen ten behoeve van hun kijkers na Shabbat, mogen de kijkers niet van deze Shabbat-ontheiliging profiteren. Hetzelfde geldt voor groenten en fruit die op zondag op de markt worden gebracht. Als met zekerheid bekend is dat zij op Shabbat door Joden zijn geplukt, mag geen enkele Jood ze eten.[8]

Strikt genomen mag men zuivelproducten kopen van een melkveebedrijf dat Shabbat ontheiligt bij het melken van de koeien (zie boven 20:4), omdat de op Shabbat geproduceerde melk wordt vermengd met de op andere dagen geproduceerde melk. Voor elke zak melk die men koopt is het dus onzeker of deze op Shabbat is gemolken. Aangezien het verbod om te profiteren van een melacha die op Shabbat is verricht rabbijns is, mogen we in gevallen van onzekerheid soepel zijn. Dit geldt ook voor een fabriek die de hele week papier produceert, inclusief Shabbat. Strikt genomen mag men haar papier kopen. Niettemin verdient het altijd de voorkeur om producten te kopen van fabrieken en bedrijven die Shabbat houden. Als alle Shabbat-houdenden zich zouden verenigen om de Shabbat-naleving te versterken, zou het als tijdelijke maatregel mogelijk zijn om elk profijt van de producten van fabrieken die Shabbat ontheiligen te verbieden (zie Yalkut Yosef 318:72, 74-5; Orĥot Shabbat 25:57-61).

[8]. Als een Jood bewust op Shabbat voor zijn vriend kookte, mag na Shabbat alleen de kok niet van het voedsel genieten; de vriend mag dat onmiddellijk na Shabbat doen, zoals uitgelegd in Beit Yosef en MB 318:5. Responsa Ketav Sofer, OĤ 50 beperkt deze regel echter tot een geval waarin de kok een praktiserende Jood is; is de kok daarentegen een mumar, een Jood die deze overtreding regelmatig begaat, dan mogen de mensen voor wie hij de melacha op zich nam er nooit van profiteren, omdat dat hem zou aanmoedigen om door te gaan met het ontheiligen van Shabbat. Responsa Har Tzvi, OĤ 180 is soepel en staat de mensen voor wie de melacha werd verricht toe er na Shabbat van te profiteren, zolang de ontheiliging niet overeenkomstig hun wensen werd verricht. Niettemin stellen veel Aĥaronim dat men streng moet zijn (Or Le-Tziyon 2:30:1; Yalkut Yosef 318:6 en 318:71-76; Orĥot Shabbat 25:8). Een pan waarin een niet-praktiserende Jood bewust koosjer voedsel op Shabbat kookte, heeft volgens MA (in navolging van Rashba) dezelfde status als het voedsel dat hij kookte en is daarom verboden totdat hij hagala verricht. Pri Megadim en MB 318:4 stellen dit eveneens. Anderen stellen dat alleen het voedsel verboden is, niet de pan. Dit is het soepele standpunt van Ra'ah en Rosh, die niet ma'aseh Shabbat bespreken, maar veeleer bishul akum, het algemene verbod voor Joden om voedsel te eten dat door een niet-Jood is gekookt. De wetten van ma'aseh Shabbat zijn niet zo streng als die van bishul akum. Bij bishul akum mag bijvoorbeeld geen enkele Jood ooit het voedsel eten, terwijl bij ma'aseh Shabbat het voedsel voor altijd alleen verboden is voor de persoon die het kookte (en volgens R. Meir mag zelfs de kok het eten als hij het voedsel onbewust kookte). Dienovereenkomstig zou het soepele standpunt van Ra'ah en Rosh in een geval van bishul akum zeker ook moeten gelden voor ma'aseh Shabbat (Erekh Ha-shulĥan 318:1; Livyat Ĥen §42). In elk geval mag, volgens alle opvattingen, een pan die werd gebruikt om voedsel op Shabbat te koken door iedereen behalve de kok worden gebruikt, op dezelfde wijze als zij het voedsel zelf na Shabbat mogen eten.

Bron ↗