03. Voor wie ontheiligen wij Shabbat?

De Wijzen gaven een rechtvaardiging voor het ontheiligen van Shabbat om iemands leven te redden: "Ontheilig één Shabbat opdat hij vele Shabbatot zal naleven" (Yoma 85b). In de praktijk echter, zelfs wanneer het duidelijk is dat de persoon die wordt gered Shabbat niet zal naleven, is men geboden Shabbat te ontheiligen om hem te redden, omdat de Tora ernaar streeft het leven te vermeerderen. Daarom ontheiligen wij Shabbat om een geestelijk beperkt persoon (shoteh) te redden, die vrijgesteld is van het naleven van de mitswot. Evenzo ontheiligen wij Shabbat voor iemand die bewusteloos is en op het punt staat te sterven, om zijn leven voor een korte tijd te verlengen (BHL 329:4, s.v. "ela").

Wij ontheiligen Shabbat om een ongeboren foetus te redden, zelfs als er nog geen veertig dagen sinds de conceptie zijn verstreken (Behag; Ritva; BHL 330:7, einde van s.v. "o"). Evenzo ontheiligen wij Shabbat om een te vroeg geboren baby te redden. Hoewel het in het verleden verboden was Shabbat te ontheiligen om een in de achtste maand geboren baby te redden, wiens nagels en haar nog niet waren gegroeid, aangezien het zeker was dat het niet zou overleven, ontheiligen wij tegenwoordig, met de verbetering van de geneeskunde en de uitvinding van de couveuse, Shabbat om hem te redden wanneer artsen inschatten dat de baby een kans heeft op langdurige overleving. (Zie SA 330:7-8; SSK 36:12 en n. 26.)

Strikt genomen mag een Jood Shabbat niet ontheiligen om een niet-Jood te redden, aangezien men Shabbat alleen mag ontheiligen ten behoeve van iemand die zelf geboden is Shabbat te houden. In de praktijk echter geldt deze regel alleen wanneer er een andere niet-Jood aanwezig is om zijn medenietjood te redden. Als er geen andere niet-Jood aanwezig is, moet men de niet-Jood behandelen, zelfs als dit het ontheiligen van Shabbat vereist. Aangezien wij willen dat niet-Joden Joden redden, moeten wij hen eveneens redden. Zo valt het redden van het leven van een niet-Jood onder de categorie piku'aĥ nefesh.[2]

[2]. De grondslag van deze toestemmende uitspraak, namelijk dat het uiteindelijk gevaar voor Joden voorkomt, wordt verwoord in Ĥatam Sofer, YD 131 en Divrei Ĥayim, OĤ 2:25. Soortgelijke uitspraken verschijnen in Igrot Moshe, OĤ 4:79; R. Shlomo Zalman Auerbach, geciteerd in SSK hfdst. 40 n. 47; Tzitz Eliezer 8:15:6 en 9:17:1; en Yabi'a Omer 8:38. Bovendien, volgens Ramban (Hasagot Le-sefer Ha-mitswot, Hosafot Le-mitswot Aseh 15), ontheiligen wij Shabbat om een ger toshav te redden (een "ingezeten vreemdeling", een niet-Jood die de zeven Noachidische wetten voor een beit din heeft aanvaard). Dit is ook de mening van Rashbatz. Anderen stellen dat zelfs als een niet-Jood de Noachidische wetten niet voor een beit din heeft aanvaard, hij, als hij deze wetten in de praktijk naleeft, als een ger toshav wordt beschouwd (Maharatz Ĥayot; R. Meir Dan Plotzky). Dit is ook de mening van R. Naĥum Rabinovitch in Melumdei Milĥama, p. 143. Vele anderen stellen dat wij Shabbat niet ontheiligen voor een ger toshav, en dat deze categorie tegenwoordig zelfs niet bestaat. Echter, volgens alle meningen ontheiligen wij in de praktijk Shabbat om het leven van ieder mens te redden, zoals hierboven uitgelegd. In een ziekenhuis dat in overeenstemming met halacha functioneert, verdient het de voorkeur niet-Joodse artsen en verpleegkundigen tijdens Shabbat dienst te laten hebben. Als er niet-Joodse patiënten arriveren, kan het niet-Joodse medische personeel voor hen zorgen. Als een Joodse arts de meeste expertise heeft over een ziekte waaraan een niet-Joodse patiënt lijdt, en zo'n geval gedurende de week normaliter naar hem zou worden verwezen, behandelt de Joodse arts de niet-Joodse patiënt, zelfs als dit het verrichten van melachot met zich meebrengt die onder normale omstandigheden door de Tora-wet verboden zijn.

Bron ↗