Pesach · Hoofdstuk 16
16.15. Karpas
Zoals opgemerkt, hebben de Wijzen het eten van een in vloeistof gedoopte groente verordend tussen de kiddoesj en het reciteren van de Haggada om de routine te veranderen; het hele jaar door eten we groenten tijdens de maaltijd, na het wassen van de handen over het brood, maar bij de Seder eten we een klein beetje groente vóór het reciteren van de Haggada en vóór het handenwassen voor de maaltijd. Twee dingen zijn ongebruikelijk hieraan: ten eerste eten we een groente vóór de maaltijd, en ten seconden wassen we onze handen twee keer in plaats van één keer (Rasji en Rasjbam op Pesachim 114a; Toer §473). Bovendien, omdat we een groente eten vóór het reciteren van de Haggada, krijgt onze Sedermaaltijd extra belang, omdat de fijnste banketten over het algemeen beginnen met voorgerechten en hors-d'oeuvres, gevolgd door een pauze voor een ander deel van het programma, waarna de hoofdmaaltijd begint (gebaseerd op Bach).
Het woord "karpas" verschijnt noch in de Misjna, noch in de Talmoed; er wordt ons alleen verteld dat er een groente wordt gegeten voordat de Haggada wordt gereciteerd (Pesachim 114-115). Maar enkele Risjoniem (Maharil, Raavan) schrijven dat karpas moet worden gebruikt, omdat de Hebreeuwse naam ervan zinspeelt op de 600.000 mannen die in Egypte tot dwangarbeid werden gezet (de Hebreeuwse letters van het woord karpas kunnen worden herschikt om "samekh parekh" te spellen; de letter samekh heeft een numerieke waarde van zestig of 600.000, en parekh betekent dwangarbeid). Hoewel niet verplicht, zeggen de Acharoniem dat het goed is om karpas te gebruiken (SA 473:6, MB 19 en Kaf Ha-chayim 49 ad loc.). Er zijn echter verschillende meningen over wat karpas is. Sommigen zeggen dat het selderij is, en dit is de wijdverspreide gewoonte onder Sefardiem. Anderen zeggen dat het peterselie is, wat de gewoonte is van sommige Asjkenaziem. De meeste Asjkenaziem gebruiken echter noch selderij noch peterselie, omdat er volgens het Asjkenazische gebruik onzekerheid bestaat over welke zegen daarover moet worden gereciteerd. In plaats daarvan gebruiken ze gekookte aardappelen. Elk gezin moet zijn eigen traditie voortzetten.[14]
We dopen de karpas in zout water of azijn en reciteren de beracha van "borei pri ha-adama" (Die het voedsel van de aarde schept) met de intentie dat deze ook van toepassing is op de maror die later in de maaltijd zal worden gegeten. Het is niet nodig om te leunen tijdens het eten van karpas omdat sommige poskim zeggen dat het zinspeelt op het lijden van de slavernij in Egypte, en daarom niet gegeten hoeft te worden als uiting van vrijheid.
Het is juist om minder dan een kezajit aan karpas te eten. Hoewel sommige Risjoniem (Rambam) zeggen dat er meer dan een kezajit aan karpas moet worden gegeten, is het het beste om dit te vermijden. Het eten van meer dan een kezajit roept onzekerheid op over het maken van een beracha acharona, aangezien volgens Ri een beracha acharona noodzakelijk is, maar volgens Rasjbam men geen beracha acharona moet reciteren, omdat de zegen over de karpas ook de maror dekt die we tijdens de maaltijd eten. Daarom is het, zoals gezegd, het beste om niet een kezajit aan karpas te eten. Als men meer dan een kezajit aan karpas eet, moet men geen beracha acharona reciteren, omdat we mild beslissen wanneer er onzekerheid is over het reciteren van een beracha (Maharil; SA 473:6).[15]
[14]. Het voordeel van het eten van selderij of peterselie, naast het feit dat ze ook daadwerkelijk karpas zijn, is dat ze rauw worden gegeten en de eetlust opwekken. Bovendien worden ze gewoonlijk in kleine hoeveelheden gegeten, wat het makkelijker maakt om minder dan een kezajit te eten, zoals hieronder zal worden uitgelegd. In de Asjkenazische landen werden ze gewoonlijk niet rauw gegeten, dus iemand die ze rauw at zou she-hakol moeten reciteren. Maar de beracha over karpas moet “ha-adama” zijn, dus de gewoonte in Asjkenazische gemeenschappen is om gekookte aardappelen te eten voor karpas, waarop de beracha ongetwijfeld “ha-adama” is. In Midden-Oosterse en Noord-Afrikaanse gemeenschappen, waar selderij en peterselie rauw werden gegeten, reciteert men “ha-adama” over hen.
[15]. Dit geschil hangt af van de vraag of men de beracha van “ha-adama” over maror moet reciteren. Volgens Rashbam is een beracha noodzakelijk, aangezien de beracha van “ha-motzi” over de matze alles dekt wat als onderdeel van de maaltijd zal worden gegeten, dat wil zeggen alles wat met matze wordt gegeten om verzadiging te bieden. Maar maror wordt niet voor dit doel gegeten, dus wordt het niet gedekt door “ha-motzi”. Daarom moet men bij het maken van “ha-adama” over de karpas in gedachten hebben om ook de maror te dekken. Door dit te doen, ontslaat hij zichzelf van het maken van een “ha-adama” over de maror. Volgens Ri hoeft men echter helemaal geen “ha-adama” over maror te maken, aangezien het wordt beschouwd als voedsel dat wordt gegeten in de context van de maaltijd en vandaar wordt gedekt door de “ha-motzi” over de matze. Dienovereenkomstig moet men, als men meer dan een kezajit aan karpas eet, een beracha acharona reciteren. Hij zou niet moeten wachten tot Birkat Ha-mazon, aangezien dat alleen voedsel dekt dat tijdens de maaltijd is gegeten, niet ervoor. Dus als men een kezajit aan karpas eet en niet meteen een beracha acharona reciteert, mist hij zijn kans om de beracha te maken.
Niettemin, be-di’avad, als men meer dan een kezajit aan karpas heeft gegeten, moet hij geen beracha acharona reciteren. Dit komt omdat we mild zijn in wetten van berachot in gevallen van onzekerheid. Aan de ene kant heeft Rashbam misschien gelijk dat de beracha over de karpas de maror dekt, en aangezien Birkat Ha-mazon de maror dekt, dekt het ook de karpas, die verbonden is met de maror. (Zie BHL 473:6, die Gra citeert dat men een beracha moet maken en concludeert dat de zaak verder moet worden onderzocht. Niettemin moet men in de praktijk geen beracha reciteren waarover twijfel bestaat.) Aan de andere kant, als men een kezajit at en daarna een beracha acharona reciteerde, zou hij geen beracha over de maror moeten reciteren, aangezien Ri misschien gelijk heeft dat de beracha over de matze de maror dekt.
De halacha dat men minder dan een kezajit aan karpas moet eten, roept een probleem op: Waarom is men verplicht zijn handen te wassen? We hebben geleerd (SA 158:3; Peninei Halakha: Berachot 2:6) dat als men minder dan een kezajit eet, zelfs van brood, men volgens veel poskim zijn handen niet hoeft te wassen – dus zeker niet hoeft te wassen voor voedsel dat in vloeistof is gedoopt. Inderdaad, volgens Rambam (MT Wetten van Chametz en Matze 8:2) en vele andere Rishonim, zou men specifiek een kezajit aan karpas moeten eten (in een responsum droeg hij zijn correspondent op om daarna een beracha acharona te reciteren). De Vilna Gaon en verschillende andere Aḥaronim hadden de gewoonte om een kezajit aan karpas te eten (hoewel het onzeker is of ze daarna een beracha acharona reciteerden). BHL 473:6 laat deze kwestie onopgelost. Misschien kunnen we volgens Netziv (hierboven geciteerd in n. 12), die zegt dat we onze handen wassen voor karpas om te herinneren wat er vroeger in de Tempel werd gedaan, suggereren dat de mensen in de tijden van de Tempel stukken groter dan een kezajit zouden eten, en dat ze wisten of ze wel of niet een beracha acharona moesten reciteren. Tegenwoordig echter, aangezien we niet weten of we een beracha acharona moeten reciteren, eten we minder dan een kezajit om onzekerheid te voorkomen, en hoewel we technisch gezien onze handen niet hoeven te wassen om minder dan een kezajit te eten, doen we dat toch om te herdenken wat er in de Tempel werd gedaan. (Sommigen zeggen dat men voor voedsel dat in vloeistoffen is gedoopt wast op zelfs minder dan een kezajit, waarbij ze de wet van karpas als bewijs citeren. Zie Kaf Ha-ḥayim 158:20.)