16.05. Kadesh – Kiddoesj

De Seder begint met kiddoesj, die de heiligheid van het Joodse volk en van de Pesach-feestdag uitdrukt. De kiddoesj van Sjabbat en andere feestdagen bevat de zinsnede “ter herinnering aan de Exodus uit Egypte,” want de bron van de heiligheid van Israël begon zich te openbaren met de Exodus uit Egypte, toen bekend werd gemaakt dat God Israël koos om Zijn speciale natie te zijn. Bij de Seder, op de nacht dat we Egypte verlieten en geboden zijn om het verhaal van de Exodus te vertellen, is het belang van de kiddoesj dus nog groter. Het is daarom passend om de Seder ermee te beginnen.[2]

Daarom wordt, in tegenstelling tot andere kiddoesjiem waar slechts één persoon de kiddoesj reciteert en het grootste deel van een beker wijn drinkt, op de Sederavond voor elke deelnemer een beker wijn ingeschonken, en na de kiddoesj leunt iedereen en drinkt het grootste deel van de wijn in zijn beker. Dit is de eerste van de vier bekers wijn.

De rabbinale instelling om de kiddoesj over wijn te reciteren drukt een belangrijk principe in het Jodendom uit. Mensen zijn geneigd te denken dat heiligheid zich alleen in het spirituele domein manifesteert, door gebed en Thora-studie, in de veronderstelling dat hoe meer men het lichaam ontzegt, hoe meer heiligheid men bereikt. Echter, het feit dat de Wijzen de kiddoesj over wijn hebben ingesteld, leert ons dat heiligheid zelfs via fysiek voedsel kan doordringen en uitdrukking kan vinden. Dit geldt niet alleen voor de basisvoedingsmiddelen die nodig zijn voor het menselijk onderhoud, maar zelfs voor wijn, die mensen vreugde brengt. De heiligheid van Israël kan in haar totaliteit specifiek geopenbaard worden door de volheid van het leven, die de waarheid van de Thora en het geloof combineert met geluk en vreugde. We reciteren daarom de kiddoesj over wijn.

Zoals op elke Jom Tov, reciteren we de beracha van “she-hecheyanu,” waarbij we God zegenen “Die ons het leven heeft gegeven, ons heeft onderhouden en ons heeft geleid om dit seizoen te bereiken,” omdat Jom Tov een mitswa is die tijdens een specifiek seizoen opnieuw wordt gevierd. De Wijzen hebben “she-hecheyanu” aan het einde van de kiddoesj ingevoegd; na het verklaren van de heiligheid van de dag is het alleen maar passend om God te zegenen en te danken dat Hij ons naar deze heilige tijd heeft geleid. Als men nalaat om de “she-hecheyanu” na de kiddoesj te reciteren, moet men deze reciteren zodra men het zich herinnert, zolang Pesach niet is afgelopen.

Vele mensen zeggen een voorafgaande verklaring van intentie (“hineni mochan” of “le-shem jichoed”) vóór elk van de vier bekers wijn. Men moet dit niet doen tussen de beracha en het drinken, aangezien dit een onderbreking vormt. In plaats daarvan moet de formule vóór de kiddoesj worden gereciteerd, en in het geval van de andere drie bekers, vóór de beracha over de wijn (MB 473:1).

Als de eerste dag van Pesach samenvalt met Sjabbat, roepen we Sjabbat aan in de kiddoesj. Als het begint op zaterdagavond, worden er twee berachot toegevoegd: over de schepping van het vuur (“borei me'orei ha-esh”) en over de scheiding van verschillende vormen van heiligheid (“Ha-mavdil bein kodesh le-kodesh”) (SA 473:2).

[2] Kiddoesj op Sjabbat is duidelijk een gebod van de Thora, zoals er staat: “Gedenk de Sjabbat-dag om die te heiligen.” Volgens Rambam en de meerderheid van de poskim vervult men zijn Thora-verplichting om Sjabbat te gedenken door het reciteren van de vrijdagavondgebeden. De Wijzen hebben echter ingesteld dat de kiddoesj over wijn wordt gereciteerd. Volgens sommige Risjoniem is de mitswa van de Thora om de Sjabbat te heiligen over een beker wijn (Peninei Halacha: Sjabbat 6:1). Echter, met betrekking tot kiddoesj op Jom Tov verschillen de poskim van mening. Magid Mishneh op MT Wetten van Sjabbat 29:18 stelt dat kiddoesj op Jom Tov rabbinaal is, en dit is ook de mening van MA 271:1 en de meeste Acharoniem. Omgekeerd handhaven vele Risjoniem – She’iltot, Behag, Raavyah en Maharam van Rothenburg – dat kiddoesj op Jom Tov van de Thora is, zoals er staat: “Dit zijn de feestdagen van God, die u heilig zult noemen.” (Zie Peninei Halacha: Feestdagen 2:4; Responsa Chazon Ovadia §2.)