13.05 Het Gebruik om te Vertrouwen op een Sijoem

De meeste bechorim hebben het gebruik om op Erev Pesach na Schacharit (het ochtendgebed) deel te nemen aan een sijoem masechet (een feestelijke ceremoniële maaltijd ter gelegenheid van de voltooiing van een traktaat van de Talmoed). Daarna worden versnaperingen geserveerd aan alle aanwezigen, en de aanwezige bechorim mogen daarvan eten, waarbij zij delen in de vreugde van een se’oedat mitswa en de mitswa van Thora-studie en de voltooiing van het traktaat vieren. Omdat zij hun vasten verbreken met de se’oedat mitswa, zijn de bechorim niet langer verplicht om te vasten.

Echter, de poskiem (halachische autoriteiten) van vorige generaties waren verdeeld over dit gebruik. Sommigen namen een streng standpunt in en oordeelden dat alleen een bechor die zelf een traktaat heeft voltooid mag deelnemen aan de se’oedat mitswa, terwijl andere eerstgeborenen, die niet zo verbonden zijn met de vreugde van de sijoem, het vasten niet mogen verbreken door deel te nemen aan de se’oeda van iemand anders. Dit geldt vooral wanneer degenen die het traktaat voltooien gedurende het jaar bij dergelijke gelegenheden geen se’oedat mitswa houden, en de bechorim doorgaans ook de sijoemiem van hun vrienden niet bijwonen. Door eens per jaar op Erev Pesach een sijoem voor eerstgeborenen te organiseren, lijkt het alsof zij niet komen om de mitswa te vieren, maar om zichzelf vrij te stellen van het vasten. Bovendien heeft degene die de sijoem maakt het traktaat vaak al een week of twee eerder voltooid en de sijoem uitgesteld tot Erev Pesach om zichzelf vrij te stellen van het vasten. Volgens het strenge standpunt is het ongepast om op deze manier te handelen, omdat de echte vreugde wordt gevoeld wanneer men zijn studie voltooit, niet wanneer men de laatste paar regels opzegt zodat men op Erev Pesach een sijoem kan maken.

Niettemin is het gebruik om te vertrouwen op de milde poskiem die oordelen dat iedereen die deelneemt aan de se’oedat mitswa is vrijgesteld van vasten, zelfs als hij gewoonlijk gedurende het jaar geen sijoemiem maakt of bijwoont, en zelfs als de sijoem is uitgesteld tot Erev Pesach. De eenvoudige reden hiervoor is dat wanneer een masechet is voltooid, het passend is om feest te vieren, en dit is daarom een se’oedat mitswa. Bovendien is Ta’anit Bechorot volledig gebaseerd op een gebruik, niet op een bindende verordening, en wordt het helemaal niet genoemd in de Bavli of door Maimonides (Rambam). Verder waren sommige vooraanstaande Risjoniem van mening dat bechorim helemaal niet verplicht zijn om te vasten op Erev Pesach. In dit geval hebben de milde poskiem de overhand wanneer er een halachisch meningsverschil is. Wat meer is, in de recente generaties vasten we niet meer vaak, en als de bechorim vasten, zullen hun voorbereidingen voor Pesach hoogstwaarschijnlijk lijden onder de zwakte die het veroorakt; zij zullen zelfs door de Hagada willen haasten om bij de maaltijd te komen. Daarom stelden veel vooraanstaande rabbijnen zichzelf via een sijoem vrij van het vasten. Alleen iemand die weet dat het vasten zijn voorbereidingen voor Pesach of zijn vervulling van de mitswot van de Sederavond niet zal schaden, mag streng handelen en vasten op Erev Pesach. Inderdaad vastten Rav Kook en zijn zoon Rav Tzvi Yehuda, die beiden eerstgeborenen waren, gewoonlijk op Erev Pesach.

Het type sijoem dat de deelnemers vrijstelt van vasten is een sijoem die de voltooiing markeert van een traktaat van de Bavli of Jeroesjalmi, een hele Seder van de Misjna, of een aanzienlijk Thora-werk. De studie moet gepaard gaan met echt begrip.

Voetnoot [5]: Zoals vermeld in de vorige noot, wordt dit gebruik universeel geaccepteerd. Zelfs volgens de meningen dat dit een bindend gebruik is, is het nog steeds van rabbijnse oorsprong, dus men mag mild zijn. Dit geldt vooral omdat er autoriteiten zijn, waaronder de Gra (Vilna Gaon), die volhouden dat dit gebruik helemaal niet bindend is. En het geldt vooral tegenwoordig, nu de meeste mensen niet gewend zijn om te vasten en het vasten de vervulling van de mitswot van de Seder zou schaden. Daarom is ons gebruik om te vertrouwen op een sijoem, wat op zijn beurt de eerstgeborenen eraan herinnert dat zij inherent heilig zijn en grote verantwoordelijkheden hebben. Het voltooien van de intensieve studie van een boek van de Nevi’iem (Profeten) is ook een se’oedat mitswa. Het lijkt erop dat iedereen die een van de vier secties van de Sjoelchan Aroech of een aanzienlijk Thora-werk afmaakt, ook een se’oedat mitswa kan houden, aangezien het maken van een sijoem in wezen nooit beperkt was tot alleen een traktaat van de Bavli. Een sijoem op een Thora-werk dat de geleerde gemeenschap als aanzienlijk beschouwt, stelt alle deelnemers aan de sijoem vrij van vasten. Maar wanneer de sijoem op een werk is dat aanzienlijk is voor degene die het bestudeerd heeft, maar niet zo aanzienlijk in de algemene ogen, kan alleen degene die de sijoem maakt een se’oedat mitswa houden en zichzelf vrijstellen van vasten. Dus, iemand die net begint met het bestuderen van de Thora en moeite heeft om een traktaat van de Misjna diepgaand te leren, mag een sijoem maken bij het voltooien van een oppervlakkige studie van een traktaat van de Misjna of een boek uit de Tanach, maar anderen zijn niet vrijgesteld van vasten door zijn sijoem.